Archivo mensual: enero 2011

Avadhuta Gita, La canción del Avadhut

Hace algunos años mientras estaba compartiendo un satsang con un amigo, se acercó el profesor de yoga y me pasó un librito, bastante pequeño, de tapas color marrón.

Simplemente mientras esperaba, comencé a hojearlo, leerlo, saborearlo lentamente, y al día de hoy, miles de días después lo sigo haciendo como el primer día, y desde entonces la luz que emana, no ha perdido su brillo.

Aquí voy a compartir algunos fragmentos elegidos al azar (aunque nunca ningún copo de nieve cae en un lugar equivocado) de este texto simplemente para invitarlos a que puedan descubrirlo ustedes mismos, tal y como causalmente aquél día alguien también lo compartió conmigo.

En verdad, es por la gracia de Dios
Que el conocimiento de la Unidad surge adentro
Entonces un hombre se libera por fin
Del gran miedo de la vida y de la muerte

Todo lo que existe en este mundo de formas
No es nada más que el Sí Mismo, y el Sí Mismo solo
Entonces ¿cómo el Infinito se adorará a Él Mismo?
¡Shiva es uno Todo indiviso!

Yo soy el Uno; ¡Yo soy la totalidad de este Uno!
Pero yo soy indiferenciado, más allá de todas las formas.
Entonces ¿cómo considero al Sí Mismo?
Como el mundo inmanifestado y el manifestado.

¡También usted es el Uno! ¿Por qué no comprende?
Usted es el Sí Mismo inmutable, el mismo dentro de todos.
Usted es verdaderamente ilimitable; usted es la Luz omnipenetrante.
¿Para usted, cómo puede haber ninguna distinción entre el día y la noche?

Comprenda que el Sí Mismo es continuo Ser,
El Uno dentro de todos, sin ninguna división.
El «Yo» es tanto el sujeto como el objeto supremo de meditación;
¿Cómo puede usted ver dos en Lo que es Uno?

Ni el nacimiento ni la muerte le conciernen a usted;
Usted nunca ha sido un cuerpo.
Es notorio que «Todo es Brahman»;
Las escrituras han declarado esto de diversas maneras.

Usted es Eso que está a la vez dentro y fuera;
Usted es Shiva; usted es todo por todas partes.
Entonces ¿por qué está usted tan embaucado?
¿Por qué corre usted de acá para allá como un espíritu asustado?

No hay ninguna cosa tal como unión o separación
Para mí o para usted.
No hay ningún yo, ningún usted, ningún mundo múltiple;
Todo es el Sí Mismo, y el Sí Mismo solo.

Verdaderamente, usted es la Esencia inmutable de cada cosa;
Usted es la Unidad inmoble; usted es la Libertad sin límite.

Cuando un jarro está roto, el espacio que estaba dentro,
Se funde en el espacio de fuera.
De la misma manera, mi entendimiento se ha fundido en Dios;
Para mí, ahí no aparece ninguna dualidad.

En verdad no hay ningún jarro, ningún espacio adentro;
No hay ningún cuerpo, ninguna alma contenida.
Por favor comprenda; todo es Brahman.
No hay ningún sujeto, ningún objeto, ninguna parte separada.

Siempre, por todas partes y en todo,
Sepa esto: sólo el Sí Mismo existe.
Todo, tanto el mundo Vacuo como el manifestado,
No son nada más que el Sí Mismo; yo estoy cierto de esto.

Para algunos, el Sí Mismo aparece como «otro»;
Para mí, el Sí Mismo es «Yo».
Como el espacio indiviso, solo Uno existe.
Entonces ¿cómo podrían ser dos el sujeto y objeto de meditación?

La canción sigue y sigue, hummm está ahora mismo,  porque no simplemente, comenzarla a danzar…?

Como díria Ramesh Balsekar ” La conciencia es todo lo que hay, todo lo que hay es conciencia”

Sea lo que usted ES, aún eso es parte de la fuente!!!
Es imposible ser otra cosa, todos los buscadores solemos olvidar que nuestros supuestos defectos, son parte perfecta de esta conciencia, ahora mismo. Y esta búsqueda de la iluminación, es simplemente el mismo pensamiento que crea la aparente separación.

El universo tardó millones de años para crearnos tal cual somos en este momento, y todo esto forma parte de esta perfección.

Y entonces que hacemos ????? Tachán tachán…….
No lo sé, pero voy a aprovechar cada momento para cantar y danzar… A propósito, uno de los nombre de Shiva es Nataraja, el señor de la danza.

Que no sabes bailar? y quien dijo que la danza tenía algo que ver con ”saber” bailar.

Se y Haz !!

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Xu Yun – Nube vacía. La percepción de las cosas.

Queridos amigos, déjenme que les cuente una pequeña historia que un hombre sabio me contó. Él dijo: “Una vez me encontraba en un país desconocido para mí, caminando por una calle extraña. Miré alrededor intentando orientarme; y vi dos hombres que estaban de pie cerca de mí. Me acerqué a ellos, y les pregunté, ‘¿Dónde estoy?’ ‘¿Quiénes sois?’
El primer hombre me respondió, ‘Este es el mundo del Samsara, ¡y en este mundo da la casualidad de que soy el enano más alto!’
Y el otro contestó, ‘Sí, ¡y yo por casualidad soy el gigante más pequeño!’.
Este encuentro me dejó muy confundido, porque ambos hombres medían exactamente lo mismo.”
He incluido esta pequeña historia, a modo de prólogo en mis notas, porque quiero enfatizar desde el comienzo lo importante que es considerar la percepción de las cosas.

Queridos amigos, cada ser humano posee dos naturalezas – del yo: una aparente y la otra real. La aparente es nuestro pequeño yo, o ego, que siempre es diferente de los demás pequeños ‘yoes’; la real es nuestro Gran ‘Yo Búdico’ que es en todas partes el mismo. Nuestro pequeño yo existe en el mundo aparente, el mundo del Samsara.
Nuestro Yo Búdico existe en el mundo real, el mundo del Nirvana. Los dos mundos se encuentran en el mismo lugar. En el Sutra del Corazón leemos, “La
forma no es diferente del vacío y el vacío no es diferente de la forma.” Todo el mundo se pregunta, “¿Cómo Samsara y Nirvana pueden ser lo mismo? ¿Cómo puede ser la ilusión lo mismo que la realidad? ¿Cómo puedo ser yo y Buda a la vez?” Son buenas preguntas. Todo budista necesita conocer su respuesta.

La respuesta se encuentra en la forma en que percibimos la realidad. Si percibimos la realidad directamente, la vemos en su pureza Nirvánica. Si la percibimos indirectamente – a través de la conciencia de nuestro ego- vemos su distorsión samsárica.

Xu Yun – Nube Vacía
Gran Maestro Chino del Budismo Zen

Inspira – La R-evolución ya comenzó.

El presente no es el resultado del pasado sino del AHORA

Ram Tzu ¿Sabio? ¿Poeta? ¿Loco?

Ram Tzu ¿Sabio? ¿Poeta? ¿Loco?
¡Ram Tzu es todo esto… y menos !

Tu prometes que vas a cambiar
Tu prometes que vas a ser mejor
Y tal ves lo serás.

Ram Tzu sabe esto…
No será por tu propio poder

Tu puedes estar sentado por horas
las palmas hacia el cielo
ojos cerrados
Tu aliento apenas sale por tu nariz
Tu atención está enfocada
Tu has estado haciendo esto ya por un tiempo
Y te estás volviendo bueno en esto.

Al principio apenas podías sentarte cinco minutos.
Ahora puedes desaparecer por horas.

Ram Tzu tiene una pregunta para ti…
¿Por que vuelves?

El juego de la vida

Viendo con claridad, la vida parece como un gran juego. Tu-conciencia juegas todos los roles y es parte del juego que tu usualmente juegues los roles, sin saber Tu real identidad. Pero algunas veces, como parte del show, hay un reconocimiento de Tu verdadera naturaleza.

Cuando hay implicación como personaje en el juego sin el reconocimiento de Tu verdadera naturaleza, el rol se toma seriamente y todos los dramas de vida parecen surgir de esto. Si el rol se interpreta reconociendo Tu verdadera naturaleza, el juego es visto por lo que es.

Cuando Tu verdadera naturaleza se vuelve obvia, el personaje no desaparece con un flash de luz, ni se pone vestidos ocre y tiene discípulos, ni enseña verdades ”espirituales” -aunque algunas de estas cosas sea posible, dependiendo del patrón del personaje en el juego. El personaje como él o ella lo hicieron antes del reconocimiento. El personaje es probable que continúe con la misma dirección de una vida ordinaria en el juego. Ni siquiera es necesario que el personaje diga a nadie o comunique lo que ahora es obvio.

La totalidad del juego no tiene propósito o punto más allá de la apariencia presente.
Es Tu entretenimiento cósmico. Tu y Tu juego.
No tiene existencia separada de ti.

Nathan Gill

¿Porque usted es infeliz? según Wei Wu Wei

¿Porque usted es infeliz?
Porque el 99,9% de todo lo que piensa,
y de todo lo que hace,
es para ”si mismo”
y en realidad no hay ninguno.

Lo individual es aparente pero inexistente,
como el reflejo de la luna en un charco de agua.

Wei Wu Wei

El océano de la conciencia

Video inspirado en una charla del maestro advaita Wayne Liquorman